¿Qué es un Gong-An o Koan?
Uno de los aspectos más comunes pero más desconcertantes del Zen es el Gong-An, o Koan en japonés. Literalmente, Gong-An significa caso público. No es, como algunos de nosotros podemos imaginar, un caso público en los tribunales de justicia, sino un registro a menudo en forma de una historia corta de un encuentro entre un Maestro y uno o más estudiantes que a menudo implica una pregunta y una respuesta aparentemente ilógicas. Se denomina público porque, si bien el encuentro fue inicialmente privado y en realidad tuvo lugar, tanto los practicantes Zen como los no Zen lo han citado o citado con tanta frecuencia que se ha hecho público.
¿Por qué se grabó un Qong-An en particular y por qué se ha mencionado con tanta frecuencia? Esto se debe a que, por lo general, es el registro de un practicante Zen que alcanza un despertar o la iluminación. Un despertar es un vislumbre de la Realidad Cósmica; la iluminación es la experiencia directa de la Realidad Cósmica en sí. Más tarde, los Maestros Zen usaron Gong-Ans para desencadenar tal vislumbre o experiencia en sus estudiantes, o para probar si los estudiantes ya habían alcanzado tal logro.
¿Dónde está mi tesoro?
Algunos ejemplos pueden aclarar esto. Cuando el gran Maestro Zen, Zhao Zhou conoció a su Maestro Ma Zu, el Maestro le preguntó por qué había venido. Para buscar el camino del Buda, respondió Zhao Zhou. Ma Zu dijo que no había nada en su templo y reprendió a Zhao Zhou por no cuidar su propio tesoro.
Zhao Zhou se postró y preguntó: ¿Dónde está mi tesoro" Ma Zu respondió: Ahora me preguntas a mi, es tu propio tesoro. Tienes todo lo que necesitas; y no te falta nada; su uso es espontáneo. ¿Para qué buscas afuera?" En ese instante, Zhao Zhou se despertó.
Esta historia grabada es un Gong-An, usado por Maestros posteriores como un catalizador para ayudar a sus estudiantes a lograr un despertar o como una herramienta para probar si habían sido despertados. Aquellos que han sido despertados sabrán intuitivamente por qué el propio Zhao Zhou era su propio tesoro; aquellos que están maduros pueden despertarse instantáneamente al escuchar este o un Gong-An similar. Aquellos que no están preparados pueden no ver nada lógico en el encuentro. Este y otros Gong-Ans mencionados en esta página web están tomados de mi libro, El libro completo del Zen, publicado por Element Books.
Aquellos que saben apreciarán lo simple, directo y efectivo que fue Ma Zu para ayudar a Zhao Zhou a despertar. Ma Zu fue uno de los más grandes Maestros Zen de la historia; ¡más de un centenar de sus estudiantes se convirtieron ellos mismos en grandes Maestros Zen!
¿Por qué los Gong-Ans son ininteligibles?
Examinemos cómo Ma Zu ayudó a despertar a otro de sus famosos discípulos, Bai Zhang. Cuando Bai Zhang consultó a su Maestro sobre su desarrollo, Ma Zu miró fijamente un plumero. Bai Zhang dijo: Si queremos usarlo, tenemos que sacarlo de su lugar. El Maestro replicó: Si quitamos tu piel de su lugar, ¿qué sería de ti?
Aparentemente ignorando la réplica del Maestro, Bai Zhang levantó el plumero. Ma Zu dijo, repitiendo las palabras de Bai Zhang: Si queremos usarlo, tenemos que sacarlo de su lugar. Luego, Bai Zhang devolvió el plumero a su lugar original. En este instante, Ma Zu dio un grito tan fuerte que Bai Zhang estuvo sordo durante tres días. Más tarde, cuando los compañeros de clase le preguntaron sobre su sordera temporal, dijo: ¿Qué sordera? Después de despertar, simplemente tomé un descanso.
Cada intercambio verbal o acción en el Gong-An anterior era una prueba, una catalítico o una confirmación. Por supuesto, para los no iniciados, los diversos intercambios y acciones pueden no tener ningún sentido, al igual que para aquellos que no hablan Español que hora es no tendría sentido. Debe saberse que no hay juegos de palabras, ni trucos ni acertijos en los Gong-Ans; en los dos Qong-Ans anteriores, por ejemplo, tanto el Maestro como el alumno usaron palabras de manera concisa y precisa, y querían decir exactamente lo que decían.
¿Por qué, entonces, no entendiste lo que dijeron? Es porque los Gong-Ans no eran para ti. Los Gong-Ans en realidad fueron dados por Maestros a sus estudiantes que habían pasado muchos años estudiando y practicando el Zen; no fueron dados como acertijos para poner a prueba tu inteligencia. Por lo tanto, si no entiendes Gong-Ans o para el caso Español o astronomía, significa que no has estudiado ni practicado Zen ni español o astronomía, no es que no tengas una alta cuota de inteligencia.
Dos preguntas aparentemente ilógicas
Hay diferentes tipos de Gong-Ans. Un tipo toma la forma de una pregunta aparentemente ilógica utilizada por un Maestro para enseñar o evaluar a sus alumnos. ¿Cómo era tu rostro antes de nacer? y ¿Cuál es el sonido de aplaudir con una mano? son dos ejemplos clásicos. A menudo, al profesor no le interesa lo que responden los estudiantes, sino cómo responden. Si piensa en la respuesta, la verbaliza o la intelectualiza, nunca obtendrá la respuesta. En la jerga Zen, esto se expresa como que el Zen está más allá del pensamiento, más allá de las palabras, más allá de la intelectualización.
Una analogía común puede aclarar esto. Suponga que su instructor de natación te pregunta: ¿Sabes nadar? Si empiezas a pensar en lo que es nadar, o describes con palabras cómo nadarías, o intentectualizas por qué debería nadar, cualquier respuesta que des no es la que quiere tu instructor. No importa lo que digas o hagas, tan pronto como estés en el agua, él tendrá una respuesta.
De manera similar, cuando un Maestro te pregunta sobre tu rostro original o el sonido de una mano aplaudiendo, si empiezas a pensar cuál es tu rostro original, o cómo hacer un sonido con una mano, o por qué alguien podría hacer preguntas tan tontas, lo que sea. La respuesta que das no es la respuesta Zen. Pero tan pronto como digas o hagas algo, el Maestro conocerá tu nivel de desarrollo en el Zen.
Hacia la Realización Cósmica
Si eres un practicante del Zen serio trabajando por un despertar Zen a través de los Qong-Ans, no debes preocuparte por el significado espiritual más profundo que se esconde en ellos. Sabrías el significado una vez que alcances un despertar.
¿Por qué no debes saber el significado ahora? Porque si lo haces, tendrías que pensar, verbalizar e intelectualizar. En otras palabras, frustrarías el propósito mismo de trabajar en los Qong-Ans, que es una herramienta extraordinaria para ayudarte a ir más allá del pensamiento, las palabras y la intelectualización.
Pero si tú, como la mayoría de la gente, está leyendo sobre Qong-Ans por diversión o por sabiduría, la siguiente explicación puede ayudar a despejar dudas y perplejidad. Primero, examinemos por qué el Zen busca ir más allá del pensamiento, las palabras y la intelectualización. El Zen es un entrenamiento hacia la Realización Cósmica. La Realidad Ultima, llamada de diversas formas como Dios, Alá, Tao, Brahman y la Budeidad, es indiferenciada. Consulte Zen, Budismo y Cultivo Espiritual para obtener una explicación de este concepto.
Pero debido a que no estamos iluminados, vemos la Realidad Ultima diferenciada en el mundo fenoménico. En otras palabras, debido a las formas en que nuestros ojos están configurados para interpretar las ondas electromagnéticas, la forma en que nuestra conciencia humana colectiva ha sido condicionada para organizar los datos, debido a otras limitaciones de nuestros sentidos y otros factores, experimentamos la Realidad como diferenciada en innumerables entidades. como personas, casas, coches, estrellas, elefantes y una miríada de otras cosas.
El Buda explica por qué y cómo la Realidad Ultima se transforma en el mundo fenoménico en la doctrina del origen dependiente, que explica la transformación en 12 etapas. El uso del pensamiento, las palabras y la intelectualización contribuye a esta transformación. Debido a que surge el pensamiento, pensamos en la Realidad como entidades diferentes; porque usamos palabras, interpretamos y describimos la Realidad como entidades diferentes; debido a la intelectualización conceptualizamos la Realidad como diferenciada.
Realidad Ultima y mundo fenomenal
Por ejemplo, una vez que pensamos en un árbol, usamos palabras para describirlo o intelectualizamos en relación con otras cosas, separamos una parte de la Realidad trascendental en una entidad que interpretamos como un árbol. Los científicos están diciendo las mismas cosas a un nivel microcósmico. Un electrón, por ejemplo, no tiene límite. Pero cuando pensamos en un electrón, verbalizamos un electrón o intelectualizamos un electrón, esculpimos una pequeña parte del campo de energía cósmica indiferenciado y lo conceptualizamos como un electrón. En términos científicos, las ondas electromagnéticas colapsan en una partícula.
Tan pronto como pensamos, verbalizamos o intelectualizamos, interpretamos la Realidad como el mundo fenoménico. Por lo tanto, para experimentar la Realidad como indiferenciada, que es la Verdad Ultima y Absoluta, tenemos que ir más allá de los pensamientos, las palabras y la intelectualización. La meditación y el trabajo en Qong-Ans son dos formas principales en el Zen de alcanzar esta máxima satisfacción espiritual.
Significado espiritual de Gong-Ans
Cuando Ma Zu dijo que no tenía nada, se refirió a la Realidad Ultima, que es trascendental e indiferenciada. Cuando este gran Maestro dijo que el propio Zhao Zhou era el tesoro que estaba buscando, quiso decir que el cuerpo fenomenal de Zhao Zhou es una ilusión; en realidad, Zhao Zhou es una parte integral de la Realidad Ultima. Zhao Zhou, que había practicado Zen durante muchos años antes de que su Maestro lo recomendara a Ma Zu, captó el punto de manera intuitiva y se despertó.
En el siguiente Gong-An, cuando Ma Zu miró fijamente un plumero, Bai Zhang supo que su Maestro lo estaba poniendo a prueba. Cuando dijo que tenían que quitar el plumero de su lugar si tenían que usarlo, quiso decir que si bien la Realidad Cósmica es indiferenciada en su forma última, en su aplicación en el mundo fenoménico se diferencia en innumerables entidades. Cuando Ma Zu dijo que si le quitaba la piel a Bai Zhang, qué sería de Bai Zhang, le estaba preguntando a su discípulo de una manera arcana qué pasaría si el mundo fenoménico se separara de la Realidad Ultima. Para indicar su comprensión de que el mundo fenoménico y la Realidad Ultima son en realidad lo mismo, pero interpretados de manera diferente, comenzó a usar el plumero.
Usando las propias palabras de Bai Zhang, Ma Zu lo probó más. Cuando Bai Zhang devolvió el plumero en lugar de seguir usándolo, el Maestro se dio cuenta de que la comprensión de Bai Zhang era incompleta y se basaba en verbalización, es decir, la descripción verbal sobre la forma y la aplicación, o simbólicamente sobre la Realidad Ultima y el mundo fenoménico. Entonces gritó para ensordecer a Bai Zhang. En ese momento, la instrucción, que es una forma de verbalización, se impartía oralmente del Maestro a los estudiantes. Cuando Bai Zhang quedó temporalmente sordo, no pudo escuchar las instrucciones o la verbalización, lo que le dio la oportunidad de mirar directamente a su mente y darse cuenta de su verdadera naturaleza.
Despertar en un instante
Cuando un Maestro pregunta a sus alumnos ¿Cómo es tu rostro original antes de nacer?, ¿Cómo se oye aplaudir con una mano?, Y otras preguntas aparentemente ilógicas, obliga a sus alumnos a abandonar el pensamiento, la verbalización y la intelectualización. . Esto se debe a que no importa cómo piensen, cómo usen las palabras o cómo intelectualicen, no pueden obtener las respuestas. Con suerte, esto puede desencadenar un despertar en un instante. Este instante de despertar puede ocurrir inmediatamente, o después de muchos años de meditar en los Gong-Ans de una manera no pensada, no verbalizada y no intelectual.
Uno no debe equivocarse al pensar que los pensamientos, las palabras y el intelecto son inútiles en el Zen. De hecho, hay más pensamientos, palabras e intelecto en la literatura Zen que en cualquier otra literatura Budista, pero tanto los Budistas Zen como otros Budistas siempre insisten en que los pensamientos, las palabras y el intelecto están subordinados a la experiencia directa en el cultivo espiritual. En otras palabras, cualquier plenitud espiritual, desde la más básica hasta la más elevada, debe experimentarse, no solo hablar de ella o leer libros. Una analogía es de nuevo útil. Si quieres descubrir el sabor de una manzana, o qué es la fuerza interna en el Kungfu o el flujo de energía en el Qigong, ninguna cantidad de pensamiento, lectura o filosofar puede darte una respuesta satisfactoria. Tienes que comer una manzana o practicar Kungfu o Qigong para experimentarlo.
Cuanto más es así en el Zen. La explicación dada en esta página web puede aumentar su comprensión del Zen, pero para lograr cualquier beneficio mundano o satisfacción espiritual, debe practicarlo y experimentarlo..
－Gran Maestro Wong Kiew Kit