Cinco Lecciones más Significativas Gran Maestro Wong Kiew Kit aprendió del Gran Maestro Ho Fatt Nam


Pregunta


Querido Sifu, si tuviera que decidir las 5 lecciones más significativas que recibió de Sigung Ho; ¿Cuáles serían?


- Santiago

Respuesta

Sin duda y sin ningún titubeo en la respuesta, la lección más importante que he aprendido de mi sifu, Sifu Ho Fatt Nam, fue sum seong si seng, que significa, palabra por palabra, corazón piensa eventos se materializan.

En el lenguaje Chino, sum en la pronunciación Cantonesa o xin en la pronunciación Mandarín, aunque la palabra escrita es la misma, generalmente significa la mente. El órgano dentro de su cuerpo que bombea sangre se llama sam chong o xin zhang, que literalmente significa almacenaje de la mente u órgano cardíaco, figurativamente.

En Chino, es el corazón, no el cerebro, el que piensa y siente. También en Inglés, antes de que la ciencia moderna interfiera en el lenguaje. Preguntamos. ¿Cómo piensa tu corazón? o ¿Cómo siente tu corazón?, no ¿Cómo piensa tu cerebro? o ¿Cómo siente tu cerebro?

Entonces, la conciencia se localiza en el corazón. Cuando un neurólogo abre la cabeza de un paciente en una operación quirúrgica, todo lo que ve es el cerebro del paciente. ¡Interesantemente, muchos psicólogos que son expertos en psicología, el estudio de la psique, que se refiere a la conciencia, están alejándose del corazón al cerebro!

Sum seong si seng o corazón piensa eventos se materializan tiene consecuencias de largo alcance para mí, aunque en ese momento no me di cuenta de sus efectos de gran alcance. Esta invaluable lección no ocurrió en clases formales, sino con en conversación relajada. Si recuerdo correctamente, Simu estaba conmigo entonces.


Le pregunté a mi sifu, Sifu, ¿cuál es el arte más alto en Shaolin?


Mi sifu pensó por un rato. Esperaba que la respuesta fuera algo como Dim Mak o Chin-na.


Pero él dijo: Sum seong si seng. Me tomó por sorpresa.


Mi sifu continuó, Nuestros pensamientos son muy importantes. Los eventos se materializan de acuerdo a nuestros pensamientos.


Esta es una gran lección invaluable para todos nosotros. Siempre debemos tener pensamientos nobles.


Esta lección fue particularmente significativa para nuestra escuela. Cuando establecí por primera vez a la Asociación Shaolin Wahnam, que más tarde evolucionó en el Instituto Shaolin Wahnam, mi pensamiento era preservar las grandes artes Shaolin y pasar sus maravillosos beneficios a los estudiantes meritorios en todo el mundo, sin importar la raza, la cultura y la religión.


No tenía ninguna idea de cómo podría suceder esto. No tenía ningún plan, ni siquiera planes inmediatos para expandirme más allá de la entonces desconocida escuela fuera del poco conocido pueblo de Sungai Petani. Sin embargo, los eventos se materializaron según este noble pensamiento. Ahora tenemos más de 60,000 estudiantes de todo el mundo, probablemente la escuela de Qigong y Kungfu más extendida con la mayor población estudiantil de la historia.


La segunda lección más significativa de mi sifu fue Koi tau sam chet yow shen ming o Cuando miras arriba tres pies, puedes encontrar seres divinos alrededor.

Creo que Simu también estaba conmigo durante esta lección tan significativa que también ocurrió sobre conversación relajada, ya que mi esposa siempre estaba durante mi tiempo libre, es decir, aparte de mis clases de Kungfu formales o enseñando en las escuelas, o enseñando Qigong y Kungfu en el extranjero, incluso ahora, más de 40 años después de esta lección tan significativa.


No puedo recordar lo que llevó exactamente a esta lección tan significativa. Pero puedo recordar claramente que mi sifu también me enseñó tres pasos cruciales para tener una conciencia impecable.


Mi sifu dijo, Una persona puede asegurarse de que nadie sepa qué acción malvada hace. Piensa que nadie lo sabe, pero se equivoca porque hay innumerables seres justo por encima de su cabeza. Incluso si él pudiera engañar a estos innumerables seres divinos, no puede engañar a su propia conciencia.

Hay tres pasos de ser rectos", continuó mi sifu. Primero, debes ser recto con otras personas. En segundo lugar, debes ser recto con el cielo y la tierra. En tercer lugar, debes ser recto en tu propia conciencia.


Esta invaluable lección es muy significativa para mí. No tengo miedo en ninguna parte, no porque soy eficiente en combate, sino porque he vivido mi vida guiada por la rectitud. A excepción de una ocasión en la codicia de mi infancia, incluso antes de comenzar mi escolaridad cuando robé algunas cajas de cigarrillos usadas de un amigo pero más tarde las tomó de vuelta y seguimos siendo buenos amigos, nunca he hecho nada malo. Si algunas personas, incluidos mis estudiantes o ex alumnos, pensaron que hice algo mal, fue porque sostuvieron valores diferentes.


He sido recto con otras personas, con el cielo y la tierra, y en mi propia conciencia. Le debí esta invaluable lección a mi sifu, y le estoy muy agradecido.

La tercera lección más significativa que aprendí de mi sifu fue de un el Zen de Disparar con un Dedo. Fue el ejercicio que me llevó a una comprensión y desarrollo de la fuerza interna. Debido a la fuerza interna, mi eficiencia de combate mejoró enormemente, promoviéndome de lo que describí en otra respuesta como nivel de estudiante a nivel de maestría.

En este nivel, incluso pude manejar cómodamente a maestros de Kungfu. Encontré una diferencia cualitativa entre los maestros de Kungfu que podían combatir, no Maestros de Kungfu que solo demostraban formas de Kungfu, y maestros de otros estilos. Los maestros de Kungfu que podían combatir tenían fuerza interna, aunque algunos de ellos pudieron no darse cuenta ya que practicaban artes externas, y eran cuidadosos con su propia seguridad personal. Los maestros de otros estilos no tenían fuerza interna, y como sus propios estudiantes, combatían salvajemente con poca preocupación por su propia seguridad.

Las técnicas de combate de los maestros de Kungfu no eran sofisticadas. Pero su fuerza interna les daba una gran ventaja. Pero cuando yo también tenía fuerza interna y conocía técnicas de combate sofisticadas, invertí la ventaja.


Además de la eficiencia de combate, el Zen de Disparar con un Dedo me dio vitalidad y claridad mental. El Zen de Disparar con un Dedo también me dio longevidad, pero en ese momento, cuando todavía era joven, la idea de la longevidad no se cruzó por mi mente. Pero el aumento de la vitalidad era muy obvio. Estaba literalmente rebotando con energía.


Mi próximo ejercicio significativo fue Treinta Puños con Cierres de Piedra. Era un ejercicio externo, pero el aumento de la fuerza interna era notable.

Me sentaba en una Postura de Montando Caballo, sostenía un par de cierres de piedra en mis manos y golpeaba un puño a la vez, luego tres golpes en una secuencia, luego cinco. Hice los cierres de piedra, pero las pesas modernas son más elegantes. Cuando dejaba caer los cierres de piedra y realizaba un conjunto de Kungfu, o participaba en combate, era rápido y poderoso.


Mi quinto ejercicio más significativo de mi sifu fue yiet hei hor seng o Ejecutando una secuencia de patrones en un respiro. Una noche, mi sifu me vio practicar Las Cuatro Puertas. Realicé la secuencia patrón por patrón, como lo que solía hacer mientras aprendía de Tío Rectitud.


Realiza una secuencia de patrones en un respiro, dijo.


Eso fue suficiente. Mi sifu no tuvo que demostrarme qué hacer. Ni siquiera elaboró. Yo solo actué sobre su instrucción y encontré que mi rendimiento de Kungfu, incluida la aplicación de combate, mejoró enormemente.


Pude progresar con bastante rapidez debido a mi entrenamiento anterior en Treinta Puños con Cierres de Piedra. Cuando realizaba una secuencia de patrones en un respiro, era rápido y poderoso.


Ejecutar una secuencia de patrones en una respiración fue muy importante en la aplicación de combate. El combate de secuencia, que era un factor crucial en el combate ganador, era posible solo cuando se podía ejecutar una secuencia de patrones en una respiración. Si luchara patrón por patrón, su oponente tendría tiempo para recuperarse.


Esta invaluable lección me ayudó mucho en la vida diaria. En lugar de realizar diferentes partes de una actividad por separado, a menudo descansando entre las distintas partes, realizaba todas las partes necesarias de la actividad de una sola vez. No solo ahorraba tiempo, también lograba la actividad con más éxito.

Por ejemplo, cuando daba una charla pública para iniciar una clase de Qigong, realizaba todas las etapas necesarias como una secuencia y logré la tarea con la formación de una clase de Qigong. Reservaba una sola para la charla, compraba publicidad en algunos periódicos, escribía los artículos de los periódicos, los folletos impresos y distribuidos, di la charla, organizaba la clase y comenzaba a enseñar.

No significaba que no hubiera un lapso de tiempo entre las diferentes etapas. Era necesario, por ejemplo, tener unos días entre la aparición de mis artículos en los periódicos y la charla, pero todas las etapas se vieron como una secuencia y no como partes individuales. No envié mis artículos a los periódicos a que se publicaran como conocimiento general, sino como parte de la secuencia que llevaría a mi charla. Todas las etapas fueron vistas y conducidas en su conjunto, y no como partes aisladas.


Mirando las cinco lecciones más significativas que tuve de mi sifu, el sucesor de la tercera generación del Templo Shaolin sureño, considerado por muchos como el pináculo de Kungfu, es iluminante que los dos primeros implicaban la enseñanza espiritual y se enseñaron fuera de las clases formales. Estas lecciones invaluables, lo mejor de lo mejor, lecciones que enriquecen en gran medida mi vida diaria, me fueron enseñadas inesperadamente, ni esperadas por mi sifu ni por mí. Fueron enseñadas en el estímulo del momento.


La tercera y la cuarta de las cinco lecciones más significativas involucraban energía, el segundo aspecto del triple cultivo de la forma, la energía y el espíritu, o Jing, Qi, Shen en Chino. Contribuyeron enormemente a mi fuerza interna, lo que mejoró mi buena salud, vitalidad, longevidad, rendimiento máximo, claridad mental y alegrías espirituales.


Vale la pena señalar que la cuarta lección más significativa fue un ejercicio externo, operado por Jin, Gu, Pi o músculos, huesos y piel, y no las características internas de Jing, Shen, Qi o esencia, espíritu y energía. Sin embargo, produjo mucha fuerza interna, disipando la idea errónea de que la fuerza interna solo se genera mediante métodos internos.


La quinta lección más significativa involucraba la forma. Fue ejecutando una secuencia de patrones en una respiración. Hizo todo mi rendimiento de Kungfu, tanto de la práctica solitaria y la aplicación de combate, funcional y efectivo. No era solo externa. Para tener un buen resultado, también debo ser bueno en las tres características internas de las seis armonías, es decir, la elegancia del movimiento, la presencia de la mente y el flujo de energía. Por supuesto, las tres características externas de las manos, el cuerpo y los pies en perfecta coordinación son necesarios.


Las lecciones significativas no eran solo cómo neutralizar un agarre o superar un lanzamiento, como algunos artistas marciales que practican un arte mediocre podrían pensar. Estas aplicaciones de combate son básicas, es decir, cualquier persona que practique un arte marcial debe conocerlos, aunque la situación de facto hoy es que la mayoría de los artistas marciales no lo hacen.


El Kungfu puede clasificarse en tres categorías. El Kungfu mediocre le permite a los practicantes ser eficientes de combate. El buen Kungfu permite a los practicantes ser eficientes de combate y tener buena salud, vitalidad y longevidad. El gran Kungfu le permite a los practicantes ser eficientes de combate, tener buena salud, vitalidad y longevidad y cultivo espiritual. La situación irónica de hoy es que muchos artistas marciales no solo no son eficientes en combate, como lo revelan la gran cantidad golpes que reciben en combate libre, pero su entrenamiento es perjudicial para su salud y espíritu.

Mis cinco lecciones más significativas de mi sifu muestran el gran arte que me enseñó mi sifu, por lo que siempre estoy agradecido. Su legado ahora es enseñado y practicado en nuestra escuela.

- Gran Maestro Wong Kiew

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